La invasión de los bárbaros y la batalla por la civilización

Hay una reflexión de Thomas Sowell que encierra una de las cuestiones más importantes para comprender la historia de las civilizaciones: “Cada nueva generación que nace es, en efecto, una invasión de la civilización por pequeños bárbaros, a los que hay que civilizar antes de que sea demasiado tarde”.

La frase, publicada en “A Conflict of Visions” (2007), aunque muy provocadora encierra una verdad fundamental: nadie nace con los conocimientos, los valores, las instituciones, las normas de convivencia ni la tradición intelectual que hicieron posible el mundo en el que vive. Cada generación comienza prácticamente desde cero.

La civilización, en cambio, es el resultado de miles de años de acumulación de conocimientos, descubrimientos, experiencias, instituciones y valores. Y todo ese patrimonio debe volver a transmitirse. No alcanza con construir una civilización, hay un deber generacional en conseguir que cada generación sea capaz de comprenderla, conservarla, perfeccionarla y transmitirla a la siguiente.

Todo lo que una sociedad tardó siglos en construir puede perderse en apenas una generación.

La educación como mecanismo de supervivencia

Hannah Arendt abordó esta cuestión en su ensayo “The Crisis in Education” (1958), incluido posteriormente en “Between Past and Future” (1961). Su planteo es particularmente interesante: los adultos tienen una doble responsabilidad, con los niños que llegan al mundo y con el mundo que deben entregarles.

La educación, sostiene Arendt, es el punto en el que asumimos la responsabilidad por la continuidad de ese mundo. No para impedir que las nuevas generaciones lo transformen sino para darles las herramientas necesarias para comprenderlo, valorarlo, darle continuidad y aportar los cambios necesarios. Para innovar primero hay que conocer, para cuestionar primero hay que comprender y para superar el conocimiento acumulado por generaciones anteriores primero hay que adquirirlo. Esta es precisamente la función civilizatoria de la educación: transmitir el patrimonio cultural, científico, histórico, filosófico y moral que permite que una sociedad no tenga que empezar de nuevo con cada nacimiento.

Aquí aparece un problema que excede ampliamente lo pedagógico: ¿quién controla aquello que se transmite?

Gramsci y la batalla era cultural

Antonio Gramsci comprendió que el poder no se ejerce exclusivamente desde el Estado, mediante las leyes, la fuerza o el control de los recursos económicos. También se ejerce construyendo hegemonía cultural. En sus Cuadernos de la cárcel, desarrolló la idea de que las instituciones de la sociedad civil, los intelectuales, la escuela y los espacios de producción cultural son escenarios fundamentales de la disputa por el sentido común de una sociedad.

En este sentido, la batalla por el poder, desde esta perspectiva, no comienza en las elecciones ni termina con la conquista del gobierno. Se desarrolla en las aulas, las universidades, los medios culturales y los espacios donde se forman las ideas de las próximas generaciones.

Gramsci comprendió algo que buena parte de sus adversarios tardaría mucho en advertir: quien consigue influir sobre la formación intelectual y cultural de una sociedad tiene capacidad de incidir sobre su futuro, hacer una reingeniería para moldear la sociedad a su visión ideológica.

La izquierda occidental comprendió la importancia estratégica de la educación tras el fracaso del experimento soviético y, durante décadas, consiguió una influencia determinante en sectores del sistema educativo, las universidades, la formación docente y la producción intelectual o artística.

La disputa dejó de ser solamente por el gobierno de una sociedad. Pasó a ser también por la formación de quienes, años después, decidirían cómo gobernarla.

Ni siquiera hace falta una conspiración centralizada ni una organización única. El solo proceso de la hegemonía cultural, de expansión de determinadas corrientes intelectuales y de la capacidad de convertir una interpretación ideológica del mundo en una suerte de sentido común institucional es suficiente.

La paradoja de la reproducción cultural

Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron, en “La reproducción. Elementos para una teoría del sistema de enseñanza” (1970), estudiaron cómo el sistema educativo transmite y legitima determinados esquemas culturales y cómo esa transmisión puede reproducir relaciones de poder. La educación no es neutral, los contenidos, los criterios de legitimidad, los métodos y las formas de interpretar la realidad también expresan determinadas concepciones del mundo.

• ¿Qué sucede cuando una institución cuya función histórica fue transmitir el patrimonio cultural de una civilización pasa a cuestionar sistemáticamente los fundamentos de esa misma tradición?

• ¿Qué sucede cuando el conocimiento acumulado es reemplazado por el contenido ideológico, cuando la formación intelectual cede ante el adoctrinamiento y cuando la comprensión de la historia es sustituida por una interpretación militante del pasado?

• ¿Qué sucede cuando se enseña a las nuevas generaciones a desconfiar de las instituciones, los valores y los principios que hicieron posible la sociedad en la que viven, sin proporcionarles siquiera las herramientas intelectuales para comprenderlos?

El problema no consiste en cuestionar el pasado. Una civilización libre necesita crítica, debate y revisión permanente. El problema es que el dogma ideológico reemplace al conocimiento, sustituya al pensamiento y que la deconstrucción se convierta en un fin en sí mismo.

Una sociedad que deja de transmitir su patrimonio cultural pierde progresivamente la capacidad de comprender su propia historia. Se pierde a sí misma.

La batalla por la civilización occidental

La civilización occidental no es algo que se ha producido de forma espontánea ni un patrimonio que se conserve automáticamente. Justamente es una realización cultural completamente única. Es el resultado de una extraordinaria acumulación histórica: la filosofía griega, el derecho romano, la tradición judeocristiana, la ciencia moderna, el constitucionalismo, la división de poderes, las libertades individuales y el reconocimiento de la dignidad de la persona. Nada de esto apareció de un día para otro. Tampoco está garantizado que perdure para siempre.

Cada generación tiene la responsabilidad de recibir ese legado, comprenderlo y transmitirlo.

Guerras se libraron para mantener estos valores, aquellos muertos claman hoy por la autorenuncia que sacude a Europa. Y aquí está, a mi entender, uno de los grandes desafíos contemporáneos de Occidente: recuperar la educación como instrumento de transmisión de conocimientos, cultura, valores y principios, y no como una herramienta de ingeniería social al servicio de una determinada corriente ideológica.

No se trata de volver acríticamente al pasado, ni de impedir que las nuevas generaciones construyan algo diferente. Se trata de que puedan hacerlo sobre los hombros de quienes las precedieron y no desde la ignorancia de todo lo que existió antes.

La libertad requiere ciudadanos formados. La libertad no se defiende sola. La democracia requiere ciudadanos capaces de pensar. Y la civilización necesita generaciones que conozcan aquello que tienen la responsabilidad de preservar. Todos nacemos sin conocer el mundo que heredamos. La verdadera responsabilidad es de los adultos y de las instituciones que deben educarlos.

La civilización occidental es una excepcionalidad, una anomalía de libertad y progreso, rodeada de enemigos. Muchas veces estuvo al borde de la desaparición; pero siempre se sobrepuso.

El desafío actual es mucho peor que los enemigos exteriores: la civilización occidental entregó la educación a un dispositivo que dejó de transmitir a nuestros hijos las razones por las cuales vale la pena defender nuestra civilización.

Y quizás esa sea la batalla más importante de nuestro tiempo: conseguir que las nuevas generaciones no tengan que redescubrir, desde cero, aquello que a occidente le costó siglos construir.